Вопрос: «Можно ли заниматься йогой?»
Отвечает протоиерей Димитрий Смирнов:
– Вообще – это вопрос многоплановый. Я неоднократно на него отвечал, стараясь коснуться то одного аспекта, то другого.
Апостол Павел сказал: «Нам всё позволено, но не всё полезно». Заниматься йогой, как духовной дисциплиной – категорически запрещено, потому что эти духовные практики приводят человека в ад. Несмотря на то, что Владимир Семенович пел: «Хорошую религию придумали индусы…» – ничего хорошего в этой религии нет, потому что это – язычество, а боги язычников – суть бесы! Хотя определенная религиозная интуиция в йоге имеет свое проявление (впрочем, как и во всякой религии) в силу того, что каждая душа по природе своей – христианка.
Обычно говорят, что я, мол, занимаюсь только хатха-йогой, то есть исключительно физическими упражнениями. Но тут есть несколько опасностей.
Первое. Хатха-йога родилась, произросла и принесла плоды на каком дереве? На христианском? Нет. Поэтому совершенно понятно, что дерево, на котором произрастает хатха-йога – это дерево антихристианское. Поэтому, даже участвуя только в телесной части, самой низшей, ты все равно используешь плоды работы врага рода человеческого.
Второе. Большинство учителей (более 90%) различных йоговских упражнений – являются фанатами йоги и, как правило, не являются христианами. А значит, они являются носителями этих духов – и это очень опасно, потому что каждый учитель является для ученика авторитетом. Человек может пропитаться этими духами, которые рождаются в результате таких занятий.
И самый главный дух – это дух гордыни, потому что йога – это путь самосовершенствования. А для христианина нет ничего более опасного, чем – само. Самость – это самое антихристианское свойство! Потом десятилетиями придется выдавливать это из своей души! Да и то – лишь пытаться, потому что очиститься от этой гордости можно исключительно только благодатью Божией. Спрашивается: зачем подвергать себя такой опасности?
И третье. Обычно учителя йоги говорят, что йоговские упражнения без занятий пранаямой – то есть дыханием – невозможны. Есть, разработанное в древности отцами-исихастами, дыхательное упражнение при Иисусовой молитве, но более поздние отцы всем христианам запретили ходить в ту сторону, потому что это связано с особым воздействием на человека, а поскольку не каждый может распознать злых духов – можно впасть в прелесть и даже дойти до безумия.
Учителя йоги говорят, что просто физические упражнения – без дыхательных упражнений – это мертвому припарки.
– А так бесу-то легче будет войти!
Протоиерей Димитрий Смирнов:
– Бес – это все-таки духовное существо, хотя эта духовность и со знаком минус, но каким-то образом это связано. Ведь вся терминология йоги и ее учителей проистекает из учения, в основе которого лежит сам антипод Христа.
Поэтому, когда у меня человек спрашивает, я обычно говорю так: «Если бы ты был моим сыном (или дочерью) – я бы тебе этого не посоветовал». Потому что тот, кто не входит в дверь, а дверь – это Христос («Аз есмь дверь…» – сказал Христос), а «…перелазит инуде, тот есть вор и разбойник».
Поэтому: зачем нам, познавшим истину во Христе через Святое Евангелие и благодать через Церковь – лезть через забор? То, что люди ищут в йоге – это есть и в христианстве! Просто по невежеству своему люди этого не знают.
Даже Рамакришна – один из великих йогов прошлого – исследовав христианство, в какой-то период своей жизни был готов стать христианином, но потом опять сошел с этого пути и, как все нормальные йоги, закончил жизнь самоубийством. Такое самоубийство в этой системе называется нирвикальпа самадхи – человек входит в состояние самадхи, душа покидает его тело и потом не возвращается. В переводе на русский язык – покончил с собой, так как душа отлетела. То же самое произошло и с Вивеканандой. То есть – с обоими учителями и реформаторами этих практик.
Поэтому – выражусь помягче – врагу не пожелаешь, а другу – тем более…
Протоиерей Александр Березовский:
– Но ведь можно само упражнение почерпнуть из книг – необязательно общаться с самими носителями этих учений? Многие свидетельствуют о том, что упражнения, предложенные йогой, облегчают страдания, потому что некоторые болезни ослабевают…
Протоиерей Димитрий Смирнов:
– Страдания очень хорошо облегчает героин! Разве мы будем его рекомендовать? А самый простой наркоз – это алкоголь. Хоть режь тебя! Не всё, что облегчает – хорошо. И это – не панацея! Я не знаю ни одного человека, который бы, занимаясь йогой, остался бы неповрежденным! Может быть, такие люди и есть, но на моем пути (с тех пор как я в церкви) – ни одного не попалось!
Степень повреждения разная, но я знаю таких, которые перестали практиковать двадцать лет назад, но до сих пор у них проблемы! Они на мир – и в частности, на духовный мир – смотрят через призму йоги. И когда у них возникают мысли или переживания – они стараются для себя перевести их на язык йоги.
Есть такой феномен: если, допустим, русский человек уедет в Англию, то через двадцать лет он начнет думать по-английски, и чтобы говорить по-русски – ему сначала нужно мысленно перевести. Вот и здесь происходит нечто подобное: человек может забыть свой природный язык. А наш природный язык – это православное христианство, и нам незачем входить в другую религиозную систему. Это представляет для нас опасность. Поэтому закончу словами: «Нам всё позволено, но не все полезно». Святой апостол Павел.
Сегодня очень популярен. Его рекламируют по телевидению, в Сети и на улицах, открываются множество спортивных залов, многие получают образование тренеров и начинают вести людей к идеальному телу. Наравне с привычными физическими нагрузками, возникают множество альтернативных и зарубежных вариантов спорта: восточные единоборства, пилатес, и, конечно, йога.
Вот о последнем варианте и возникают разногласия, ведь йога - это не только спортивные нагрузки, это и определенное мировоззрение человека, и духовные практики. Каково отношение Православной Церкви к йоге и можно ли православному человеку ею заниматься?
Цель йоги как духовной практики
Данная восточная практика является неотъемлемой частью целой религии - буддизма , который и получил широкое распространение благодаря йоге. Изначально, этот вид спорта был популярен только в западных странах, в частности Америки, но со временем появился и на территории постсоветских стран. И вот возник вопрос, а можно ли православным заниматься йогой или это противоречит уставу Церкви? И вообще, какое отношение Православной Церкви к йоге?
Православный взгляд на йогу
Чтобы ответить на эти вопросы, следует изначально разобраться, что такое йога и почему занятия ею могут привести к каким-то духовным проблемам.
Йога - это учение, состоящие из системы физических упражнений, целью которых является осознанное управление психикой и психофизиологией человека. Это необходимо для достижения более высокого уровня духовного состояния. Так что, мысль о только физической составляющей в корне неверна. Её главной целью является изменение сознания и это уже заставляет задуматься о безобидности такого спорта .
Более точное определение йоги - это система духовных воззрений, так что упражнения в первую очередь нацелены на изменение сознания человека и его духа.
Православный иеромонах Серафим когда-то сказал, что «человек, который занимается йогой, автоматически подготавливает себя к духовным воззрениям и переживаниям, о которых он и не знал». И Серафим знал это точно, ведь он и сам до принятия пострига активно практиковал эту систему упражнений.
Православие о других теориях и учениях:
В центре находится медитация, а физические упражнения являются лишь инструментом успокоения тела и достижения покоя физического, для последующих духовных практик. Серафим также пишет и об этом: «Цель ее - расслабить человека сделать его пассивным и восприимчивым к духовным впечатлениям». Любой, кто занимается этим спортом в течение 2-3 недель может подтвердить, что он стал более спокойный и мягкий - это результат регулярных практик.
В таком расслабленном состоянии человек крайне восприимчив ко всему, что ему будут говорить, и он так гораздо быстрее примет чуждую философию.
Почему медитация - это негативное явление
В центре медитации лежит самопознание, она отвлекает человека от суеты и суматохи, уводит в мир образов и красок. В процессе медитации приходит ощущение мира, но в то же время йоги предполагают концентрацию на познание собственного я.
Йога — часть индуизма
Это не молитва, в которой человек разговаривает лицом к лицу с Господом. Это просто поиск себя и стремление разжечь в себе что-то, чего ранее не было. Люди гонятся за покоем, который предполагает медитация и забывают, что в этой погоне можно забыть, что человек - всего лишь Божий раб.
Важно! Йога обезличивает человека и стирает из его сознания Бога. Уже одно это, может дать православному четкий ответ, что этой практики лучше воздерживаться.
Человек перестает молиться, он начинает искать того покоя, который ему рисует сознание. Более того, медитация заставляет человека принять и понять, что он - бог, а это противоречит Заповеди Божьи, которые говорят, что один есть Господь.
Человек, постоянно занимающийся такой практикой, рано или поздно повторить грех Адама - решит, что он ничем не хуже Господа Бога и будет низвергнут.
«Спасение совершается не „в себе и через себя“, но в Боге» говорит богослов Иерофей (Влахос). А вот мастер дзен-йоги Борис Орион утверждает, что дзен или всеобщий мир - это свобода от религий, где нет Бога, а главное - это обращение к самому себе. Разве не то говорил первым людям змей в Эдеме?
Итак, йога предполагает:
- важность опыта, независимо от того, положительный он или отрицательный;
- отсутствие различий между добром и злом;
- концентрация на человеческом «Я»;
- отсутствие Бога;
- достижение лже-покоя;
- отрицание Господа.
Все слоганы звучат очень заманчиво, но в итоге они приводят человека к разрушению самого себя, отрицанию Господа и полному духовному крушению. Человек может достигнуть покоя и совершенства только придя к Господу и покорившись Ему.
Православная церковь и йога
Йога как система упражнений (физических и психологических) существует уже более 1000 лет. Она является ветвью буддизма и направлена на привлечение новых адептов к этой религии. Отношение православной церкви к данной практике строго негативное. Несмотря на то, что некоторые воспринимают данную практику только лишь как систему упражнений, нельзя отделять их от психологической практики.
Отношение церкви к йоге
Патриарх Московский Кирилл , давая комментарий о йоге, подтвердил, что православным верующим стоит воздержаться от подобных практик и лучше заняться другим спортом, в котором нет психологического подтекста. Он уточнил, что практика является языческой и даже простое выполнение упражнений может открыть дорогу духовному миру, который крайне негативно скажется на христианине.
Важно! Любое соприкосновение с языческими практиками приводит к нарушению баланса в духовной жизни христианина и может привести к негативным последствиям.
Православная Церковь придерживается того мнения, что подобные занятия восточной практикой приводит христианина к серьезным заблуждениям. Рано или поздно человек, занимающийся йогой, заинтересуется психологическими упражнениями, в частности медитацией, которые она предлагает. И вот отсюда уже будет трудно уйти.
Почему православным нельзя заниматься йогой
Православному христианину нельзя заниматься такой практикой по следующим причинам:
- йога является частью религиозного вероучения, которое категорически противоположно христианству;
- в ней нет Бога, нет стремления Его познать, нет осознания своей греховной натуры;
- йога не предполагает покаяние или раскаяние в своих поступках;
- это эгоистичная практика самопознания без Богопознания, а это категорически расходится с христианскими основами.
Регулярные занятия, медитации - все это приводит к тому, что человек начинает отворачиваться от Господа, обращаться в сторону своей эгоистичной натуры все более и более. Он впадает в различные заблуждения, перестает различать доброе и злое, что в итоге приводит к серьезному духовному падению. Никто не дает гарантий, сможет ли человек вернуться на путь истинный после этого падения или нет.
Совет! Во избежание подобных неприятностей, лучше всего воздерживаться от подобных спортивных занятий, тем более, что существует огромное количество самых разнообразных физических нагрузок без духовного подтекста.
Должен ли христианин заниматься йогой
Ответ священства
Как было сказано выше, патриарх Кирилл четко высказался по поводу восточной практики и отметил, что православные верующие не должны заниматься подобными вещами для своего же собственного блага. При этом он отметил, что в целом крайне положительно относиться к любому виду спорта.
Духовная жизнь православного христианина:
Спорт должен быть направлен на совершенствование нашего физического тела и не затрагивать духовную сущность, а йога работает в ином направлении - завлекает тело, чтобы поразить душу. Физические упражнения йоги отличные, они развивают выносливость и гибкость, но вот ее психологические приемы могут разрушить духовный мир человека, его сущность и культурную идентичность.
Иеромонах Серафим (Роуз) написал по поводу йоги целую книгу, в которой он объяснял разрушительное действие этой восточной практики и перечислял причины почему православным людям следует избегать ее. Его мнение особенно важно для православных поскольку он ранее сам занимался йогой и знает всю систему изнутри. В книге он приводит историческую справку, историю развития этой медитативной практики и разбирает корни ее в буддизме.
Серафим говорит, что на американском континенте распространение йоги привело к зарождению множества языческих культов. В частности, движение хиппи во многом опирается на внутренние самопознание, медитацию и энергию света. Иеромонах отмечает пагубное влияние восточной системы упражнений на духовную жизнь человека и его постепенное отдаление от Господа, с полным в дальнейшем отречением.
Архиепископ Албанский Анастасий также написал статью с одноименным названием, в которой раскрыл свою позицию относительно йоги. Он говорит в ней, что данные упражнения имеют непродолжительное положительное воздействие на людей, в частности такие же, как и любые другие занятия спортом.
Йога является неотъемлемой частью индуизма и начальным этапом общего духовного восхождения. Цель ее не просто хорошее физическое состояние, но полное погружение в исконно языческие индуистские верования.
А православный религиовед Михаил Плотников, который также много лет изучал индуизм и буддизм в Индии, в одном интервью говорит о том, что «йога является изначально практикой индуистских монахов, которая помогает им отказаться от порочных желаний, затем от естественных человеческих (желание иметь семью, достаток, здоровье), а затем и вовсе ото всех желаний».
Вначале человек должен приобрести полный контроль над своим телом, затем над своим психологическим телом, что достигается с помощью медитаций. После многочисленных сеансов транса в разум человека должен войти свет его собственной божественности.
Важно! Йога - это не просто безобидная практика интересной физкультуры. Это начало серьёзной языческой религии, которая рано или поздно захватит ум человека, если вовремя от нее не отвернуться.
В современном мире так много возможностей, что найти альтернативные спортивные занятия человеку будет вовсе не трудно.
Православная церковь о занятиях йогой
По статистике йогой занимаются примерно полтора миллиона человек в России. Только в Москве около 260 йога-центров. Опросы показали, что йога занимает примерно 11-12 место в рейтинге видов спорта, которыми предпочитают заниматься наши соотечественники. Что же происходит? Людей привлекает духовная практика йоги или они рассматривают йогу как вид спорта, полезный для здоровья?
Недавно на телеканале Спас прошла передача на тему «Йога и православие», где гости пытались дойти до самой сути в главном вопросе: может ли православный человек заниматься йогой? При этом в студии были православные люди, которые практикуют хатха-йогу, то есть вид йоги, в большей степени нацеленный на физическое, телесное здоровье. К однозначному выводу не удалось прийти. Одни гости говорили о том, что йога может практиковаться как очень полезный набор физических упражнений, и православному человеку это неопасно, в том, конечно, случае, если он не погружается в духовные йоговские практики. Другие гости заняли более резкую позицию – православному человеку нельзя заниматься йогой, надо создавать внутри православия альтернативные формы, укрепляющие физическое, телесное здоровье. Думаю, что такая неоднозначность неизбежна, поскольку речь в основном шла именно о йоге как таковой. И опасения, высказанные в программе вполне понятны. Действительно, как духовная практика, йога не приемлема для православного человека. Есть много несовместимых друг с другом религиозных позиций.
Но как быть с полутора миллионами наших сограждан, которые чаще всего приходят в йогу в поисках телесного здоровья или как в спортивный клуб, а надо сказать, почти при каждом фитнес-клубе существуют занятия йогой. Надо ли считать, что эти люди потеряны для православия?
Я нередко встречала истории людей, которые через занятия йогой приходили в христианство, в православие. Они говорили, что йога была их первым шагом на пути к Богу и сейчас, являясь православными христианами они очень ясно и четко видят, что йога не могла ответить им на их внутренние духовные вопросы. Именно в православном храме они обрели то, что искали всю жизнь. Но эти счастливцы встречали на своем пути христиан, которые не отталкивали их лишь на том основании, что они занимаются йогой.
Напротив, они проявляли мудрость, терпение и любовь, раскрывая всю красоту и свет христианского учения. В этом плане можно отметить, что йоге мы можем сказать – нет, но людям, на пути которых встретилась йога (нередко всего лишь как ступень в духовном поиске) мы призваны говорить – да. 99 девять овец Господь оставил для того, чтобы найти одну пропавшую.
Может быть и мы призваны к тому, чтобы являть собой тот образ православного христианина, который не обличает, не осуждает, не клеймит, но пытается вслед за Христом проявлять любовь к ближнему, каким бы он ни был. И путь любви всегда прямее пути войны или борьбы. Если мы и говорим о борьбе, то это прежде всего борьба с собственными грехами. Путь христианина длиною в жизнь.
До последнего вздоха мы пытаемся быть христианами, быть православными. Но правильнее когда о нас другие говорят: «вот это православный христианин». Не редко, к сожалению, происходит наоборот. Подлинное христианство – это бытие свободной и ответственной личности перед лицом Бога, это мужество не предавать то, что составляет нашу суть, это способность к любви и уважению в отношении других, не только близких, но и дальних, даже людей иной веры. Если нам хоть в какой-то степени удается приблизиться к христианским идеалам, то нам значительно легче справляться с соблазнами, мы сердцем чувствуем то, что полезно нашей душе, а что – нет. Наша настоящая вера тогда оказывается прекрасным щитом от любой скверны, при этом наше сердце открыто христианской любви к миру и к людям.
Я задумалась, какие же аргументы против йоги выдвигают священники. И с этим вопросом обратилась напрямую к служителям церкви.
"Йога - это грех, – мягко ответил отец Александр. - Православие и йога несовместимы. Она настолько же разнятся, как для желающего перебраться на другой берег реки лодка и камень на шее. Йога – это жестокий самообман, не стремление к Богу, а желание самому стать Богом. Стерегитесь этого - вот что я могу сказать вам про йогу".
"Аскетика православия и аскетика йоги действительно похожи. Но это только на первый взгляд кажется. На самом деле разница огромнейшая, - сказал отец Викентий. - Православный подвижник, совершая подвиг, укрепляется в смирении, углубляется в видении своих грехов, своих недостатков, начинает плакать о своих грехах. А йог, когда занимается своими упражнениями, тем больше укрепляется в гордыне, превозносит себя, считая, что становится всемогущим. Такое поведение недопустимо, потому что Господь гордым противится, а смиренным дает благодать".
Опросив еще нескольких священников, я пришла к выводу: никто не знает толком, что такое йога и чем занимаются ее приверженцы. А если кое-что и слышали, то уверены, что цель йогов – принять самую сложную позу и сильно гордиться этим. А кто даже какие-то труды почитал, приводит такие аргументы греховности йоги: в ней нет покаяния за грехи, нет любви к богу, йоги холодны и безразличны, потому что сосредоточены на себе, своем теле и психике, что говорит о стремлении достичь только личного благополучия, в них нет любви к людям, потому что им предписано не общаться с людьми, не испытывать эмоций.
Можно было бы посмеяться над этими утверждениями, если бы не было так грустно стремление очернить все то, в чем не разобрался, безапелляционное желание доказать, что только твой путь является единственно верным и правильным, если бы не была так печальна попытка отвечать на все "почему" просто "потому что".
Такие разные на самом деле?
У меня нет теологического образования и не я не достигла просветления в йоге. Но я родилась и всю жизнь прожила в православной среде и занимаюсь йогой достаточно давно, чтобы не видеть существующих точек соприкосновений. Давайте порассуждаем вместе.
Какая цель-минимум у йоги? Избавиться от болезней, чтобы не отвлекать душу от совершенствования. Какой основной метод совершенствования души? Растворить свое Эго, убрать его с почетного пьедестала, с переднего плана, перестать считать себя центром Вселенной. Только избавившись от преобладания Эго можно очиститься от шелухи мелких страстей, обид, ненависти и презрения и воспринимать мир с той непосредственностью, радостью и любовью, которые присущи только маленьким детям.
А какой же грех в православии самый страшный, самый тяжелый, самый непростительный, за который нужно каяться непрестанно и безостановочно? Нет, вовсе не убийство, не прелюбодейство и не чревоугодие. Самый ужасный грех – это гордыня. И ох как много верующих не знают об этом. Или знают, но не осознают. Ведь одно дело сказать на исповеди "каюсь в гордыне" и с чистой душой причаститься. А другое дело пойти после этого и зло обругать сына за немытую посуду, не пустить подчиненного в отпуск, чтобы не мнил о себе невесть что, жестко объяснить жене, где ее место в доме, и презреть соседа за пьянство.
Гордыня на каждом шагу. Неосознанная и от этого еще более страшная. Ослепленный гордыней человек и убьет, и изнасилует и все другие смертные грехи совершит. И найдет себе оправдание. Но, избавившись от гордыни, люди сливаются с Богом и свет Божьей любви озаряет их души.
Разве гордыня и эго не одно и то же?
Смертные грехи в православии
Всего же смертных грехов семь: гордыня, корыстолюбие, зависть, гнев, прелюбодеяние, чревоугодие и уныние.
Алчность приводит к умножению забот, ко внутренней злобе и замкнутости, а провоцирует страх утраты и гнев на возможных конкурентов и завистников.
Зависть или недоброжелательство предполагает убеждение в несправедливости установленного Богом порядка и противоречит христианским добродетелям - великодушию и состраданию.
Человек, который поддается гневу, чувствует себя обиженным или раздраженным, находится в постоянной опасности совершить ужасные поступки и причиняет вред себе и другим. Главная причина гнева - гордыня.
Блуд и обжорство являются формами сластолюбия. Они вызывают как телесное страдание, так и страдание души, так как предмет радости сластолюбца не является истинным благом. Борьба с пороком обжорства предполагает не столько волевое подавление позывов к пище, сколько размышление о ее истинном месте в жизни.
Уныние - состояние беспредметного недовольства, обиды, безнадежности и разочарованности, сопровождающееся общим упадком сил.
Все смертные грехи являются обратной стороной гордыни или эго. А эго базируется на чувстве собственной важности, страхе смерти и чувстве жалости к себе. Хорошо видно, что грехи гордыни, алчности, зависти и гнева есть проявлениями чувства собственной значимости, а блуд, чревоугодие и уныние – потаканием своей слабости, что расценивается как жалость к себе.
Десять "заповедей" йоги
В "Йога сутрах" Патанджали даются десять установок для практикующего йогу: пять запретных (яма) и пять предписывающих (нияма) – "нельзя" и "следует" духовного пути. Как пишет Свами Криянанда, значение их в том, что они предотвращают "утечку" нашей энергии. Первое правило ямы – ненасилие, непричинение вреда. Как только из сердца изгоняется склонность притеснять других, так или иначе обижать их (в том числе и стремясь к личной выгоде за их счет), то сама собой появляется благожелательность.
Следующим принципом "нельзя" является воздержание от неправды. Правдивость является для нас естественной тенденцией, как только преодолевается желание искажать истину.
Третья яма – нестяжание, то есть отсутствие корыстолюбия. Это касается не только материальных вещей, но и более тонких, таких как похвала или должность.
Четвертая яма – самоконтроль (брахмачарья). Обычно эту установку соотносят с практикой полового воздержания, однако она имеет более широкий смысл. Брахмачарья означает контроль всех естественных потребностей, из которых половое влечение – самое сильное, но не единственное. Огромное количество энергии уходит на мысли или на поиски чувственных наслаждений. Йога не ставит вопрос о правильности или греховности секса, она говорит о том, как и куда мы должны направлять свою энергию.
Пятая яма: непринятие. "Непринятие" составляет естественную пару с "нестяжанием". Нестяжание означает непривязанность к тому, что не принадлежит нам, непринятие же означает непривязанность к тому, что мы обычно считаем своей собственностью. Дело в том, что нам на самом деле не принадлежит ничего. Все – наши тела, поступки и даже мысли – принадлежит Господу.
Ниям или "следует" тоже пять. Это чистота, удовлетворенность, самоограничение, интроспекция (самоанализ, самопознание) и преданность Господу, набожность.
Под "чистотой" разумеется сердечная, а не телесная чистота, хотя, конечно, она включает и последнюю.
"Удовлетворенность" это не самодовольство, а состояние, в котором следует мужественно пребывать перед лицом самых тяжелых превратностей. То есть, нужно принимать все, что ни случается, как волю Божью, и быть довольным.
"Самоограничение" - это не несение внешних аскез, а состояние невовлеченности во все внешнее. Следует научиться быть хозяином своих "хочу" или "не хочу" и уметь доводить до конца свои начинания.
Интроспекция (самоанализ, самопознание) - это, казалось бы, обращение вовнутрь, однако это больше, чем самоанализ. Самоанализ все так же держит ум привязанным к эго, тогда как, прежде всего, подразумевается обращение ума к Богу. Интроспекция позволяет нам увидеть Бога в себе. Нет необходимости в осуждении себя и своих качеств, нужно просто развить способность иметь абсолютно ясный ум и объективность.
Набожность – это преданность, направленная вовнутрь, а не разбрасываемая вовне в религиозных церемониях и ритуалах. Набожность направляет естественную любовь сердца от мирских объектов к Богу.
Как видите, смертные грехи очень сильно перекликаются с принципами ямы-ниямы. А если вспомнить еще и 10 заповедей, в частности, возлюби Господа Бога всем сердцем своим; возлюби ближнего своего, как самого себя; не убий; не прелюбодействуй; не укради; не возводи ложных свидетельств; не пожелай жены и добра ближнего своего, то эта взаимосвязь становится еще более очевидной.
Более того, возьму на себя смелость утверждать, что сходны не только общие принципы жизни, но и конкретные методы. В православии издревле существует духовная практика, в результате которой человек переживает единство с Богом. Такая практика называется исихазм.
Что такое исихазм?
По словам одного современного православного богослова, если монашество является средоточием православной духовности, то исихазм - самое ядро этого средоточия.
Слово "исихазм" происходит от греческого "исихия" - "покой", "безмолвие". В основе практики исихазма созерцательная молитва, отказ от мыслей, эмоций и образов. В результате практики происходит обожение и восхождение к Богу.
"Основной метод исихазма состоит в многократном повторении "молитвы Иисусовой" ("Господи Иисусе Христе, помилуй меня грешного"). Приняв сидячую позу и опустив подбородок на грудь, молящийся "направляет свой ум в сердце", замедляет дыхание, чтобы таким образом успокоить поток мыслей, и начинает "творить молитву", связывая ее ритм с дыханием, пока молитва не становится "самодвижущейся", и уже не человек молится, предпринимая для этого определенные действия, а молитва как бы течет через него, не требуя никаких усилий. При этом молящийся последовательно отбрасывает "помыслы" (т. е. мысли), очищая таким образом ум и делая его подобным пустому зеркалу, в котором сможет отразиться благодатное касание "несозданного света", - пишет Ригин.
Созерцание этого света, который называют нетварным (то есть несотворенным, существующим вечно) или Фаворским (именно этот свет видели ученики Иисуса Христа при его преображении на горе Фавор), имеет большое значение для практики исихазма. Через этот свет подвижник входит в общение с Непостижимым Богом. Исполняясь этим светом, он приобщается божественной жизни, становясь Богом по благодати. Так происходит теозис – обожение человека.
Далее читаем у Ригина: "Считается, что "помещение ума в сердце" и замедление дыхания при совершении "молитвы Иисусовой" является основным приемом, восходящим еще к Симеону Новому Богослову и Григорию Синаиту. Ум "проникает в сердце" вместе с вдыхаемым воздухом, следуя за ним. Дополнительный прием, предложенный Св. Никифором Уединенником, состоит в том, что вдох и выдох связываются с ударами сердца, а каждое слово молитвы произносится на один удар сердца. При этом первые три слова "молитвы Иисусовой" произносятся на вдохе, а следующие три - на выдохе. Ритмичность повторяемой молитвы, связанной с дыханием, постепенно приводят к тому, что мысли угасают, а ум успокаивается и пребывает в сердце, где, по словам Симеона Нового Богослова, он поначалу встречает лишь "тьму" и кипение страстей, но потом за этой "тьмой" в глубине сердца открывается "неизреченная радость".
По мере продвижения в молитвенной практике подвижника начинает посещать состояние экстаза, однако, по словам Симеона Нового Богослова, экстаз является лишь начальной ступенью, а не целью практики, которая состоит в достижении постоянного, не нарушаемого единства с Богом, затрагивающего все естество человека - дух, душу и тело
С практикой исихазма связано и учение о "телесных центрах". Это "головной центр", с которым связана деятельность ума; "гортанный центр", в котором зарождается речь, отражающая мысль; "грудной центр" и, наконец, "сердечное место" (расположенное в районе сердца), которому уделяется столь большое значение в практике исихазма. Ниже "сердечного места" находится область "чрева", средоточие "низменных страстей" (конец цитаты).
Не правда ли очень напоминает техники, присущие не только йоге, но и другим восточным практикам, а "телесные центры" вызывают совершенно четкие ассоциации с чакрами? Но автор очень мудро ушел от ответа на этот вопрос. "Учение о телесных центрах, а также приемы практики, связанные с дыханием и многократным повторением одних и тех же слов вызывают естественные ассоциации с рядом восточных традиций, однако мы не ставим себе цели в данной статье развивать эти ассоциации по ряду причин, главная из которых - самодостаточность всякой духовной традиции и наличие потенциальной возможности объяснять ее идеи, оставаясь в пределах самой этой традиции", - говорит он.
Немного истории и философии исихазма
Читая об истории исихазма, невозможно отделаться от мысли об удивительной схожести методов и практик, присущих православию и йоге. Смотрите сами.
Так, в сочинениях Макария Египетского (IV в.) есть учение об "обожении" - прикосновении божественного начала к человеку, преображающего душу и тело. Для подвижников это была не абстрактная идея, а факт их внутренней духовной жизни, реальность их духовной практики. Во время непрестанной молитвы ум освобождается от страстей и озаряется светом. Это приносит в душу особенный внутренний покой. Это не апатия или безразличие, а глубокая тишина и невозмутимость духа, отказывающегося от высказываний и проявлений. Такое состояние можно сравнить с гладкой поверхностью воды в безветренный день, оно наполняет душу радостью и блаженством. Это блаженство дает чистоту сердца и девственность души, ту цельность души, которая и есть целью духовной практики подвижника.
Подлинным отцом исихазма считают классика византийской мистики Симеона Нового Богослова (949-1022 гг.). Именно ему приписывается авторство трактата "О трех методах сосредоточения и молитвы", который описывает методы практики, о которых мы говорили ранее - приняв сидячую позу и склонив голову к груди, подвижник намеренно замедляет дыхание и начинает произносить "Иисусову молитву", соединяя ее с ритмом дыхания и направляя в сердце, пока молитва не становится "самодвижущейся".
Во второй половине XIII веке идеи Симеона Нового Богослова были развиты Никифором Исихастом (Никифором Уединенником), - итальянцем, принявшим православие и ставшим афонским подвижником; автором трактата "О трезвении и хранении сердца", где систематически излагается техника духовной практики исихазма.
Основное развитие методов исихазма связано с именем настоятеля ряда афонских монастырей Григория Синаита (около 1250 - около 1330 гг.). В своей работе "О безмолвии и о молитве" Григорий Синаит пишет о двух стадиях иночества - монашеском делании (посты, подвижничество, удаление от мира и т.п.) и созерцании, состоящем в неделании. Созерцание, по Григорию Синаиту, имеет три стадии:
Сосредоточение и "молитва умом";
Благодать и духовная радость, нисхождение "несозданного света", обретение безмолвия ума;
Высшая ясность, трезвость ("трезвение ума"), постижение сути всех вещей и созерцание своей собственной духовной сущности.
Наиболее разработана традиция исихазма была в XIV веке Григорием Паламой.
Григорий Палама (1296-1359) получил в молодости светское образование, в 1315 г. принял монашество на горе Афон, где был некоторое время игуменом монастыря Эсфигмен, а затем стал отшельником. По учению Паламы, человек, который достиг совершенства в любви, возлюбив Бога без всякого эгоизма и корысти, может посредством молитвы приобщиться к Божественной энергии, то есть живой и повсеместно действующей благодати Бога и возвыситься до самого Бога, увидев воочию Свет Его предвечной славы (Фаворский свет) – обожиться.
А идеологический противник Григория Паламы, монах Варлаам Калабриец, ставший впоследствии католиком, виденный Паламой Свет считал обычным самовнушением, а сам исихазм определял как ряд полумагических дикарских приемов. Варлаам утверждал, что видеть Божественный свет нельзя, потому что нельзя. Спор богословов разрешился в 1351 на Влахернском поместном соборе: критика Варлаама была осуждена, паламизм был объявлен официальной доктриной византийской православной церкви, а в 1368 году Григорий Палама причислен к лику святых.
Палама придал исихазму действительно философское обрамление, разработав учение о принципиальном различии сущности Бога, которая непроявлена и недоступна постижению, и самоизлучающихся энергий Бога, которые пронизывают весь мир, нисходя к человеку. Это несотворенное излучение Бога и есть тот нетварный Фаворский свет. При этом Палама ссылается на слова Дионисия Ареопагита о "неприступном свете" и Боге, как "сверхсветлой тьме", снова и снова утверждая принципиальную недоступность и трансцендентность этого света, входящего в сердце подвижника, "помыслы" (мысли) которого угасли, а душа пуста и прозрачна.
Тема преображения, достигаемого с помощью света и нисхождения благодати, является центральной в аскетическом учении Григория Паламы. Он считал, что такое просветление духа, будучи достигнутым, должно затронуть и тело. Дух животворит плоть, преображая ее, ибо "тело - храм, в котором пребывает телесно вся полнота Бога". Путь к такому преображению - "безмолвная" или "духовная" молитва, о которой Исаак Сирин писал, что на первой стадии молитва состоит из слов, а на второй стадии она уже не имеет ни слов, ни формы. Это действительно безмолвная, сама собой происходящая или "самодвижущаяся" молитва, дающая подвижнику глубинный покой, тишину и причастность к нетварному свету божественных энергий.
Преемницей Византии стала Русь. Идеи исихазма начали проникать сюда давно, с самого принятия христианства. Например, Антоний - основатель Печерского монастыря в Киеве - совершил паломничество на гору Афон, и прожил некоторое время в монастыре Эсфигмен (где позже настоятелем был Григорий Палама), обучаясь у афонских отшельников.
Последователем исихазма был Сергий Радонежский. Лучшие подвижники православного мира Серафим Саровский, Иоанн Кронштадтский, Амвросий Оптинский, Игнатий Брянчанинов мыслили и чувствовали во многом так же, как и Палама, который верил в то, что человек может взойти к Богу, верил в то, что человек не должен смиряться с собственным несовершенством, а должен преодолевать его.
Я не преследую цель доказать, что в православии используются элементы йоги. Это было бы не разумно, равно как и сравнивать несравнимое – йогу и религию. Это два совершенно разных пути. Но, мне кажется, что они проходят параллельно и ведут к одной цели. Поэтому и методы самосовершенствования, духовные практики, способы созерцания, избавления от Эго или гордыни сходны. Разве это не свидетельствует об их эффективности?
Отношения с Богом, на мой взгляд, очень интимное дело. Только вы имеете право решать, какой путь вам подходит больше. Хочу сказать только одно: я не причисляю себя к верующим, потому что не верю, а ЗНАЮ, что Бог есть. И я не считаю себя приверженцем какой-то одной церкви, потому что мне не нравятся посредники между мной и Богом, которые бесконечно борются за власть, за сферы влияния, за финансы, наконец.
Если высшая цель религии, в данном случае православной, привнесение в душу частицы света Божьего, раскаяние в грехах и пестование безграничной любви к Богу в сердце, то я православная. Потому что люблю Бога всем сердцем и вижу присутствие Его во всем, что есть на земле, и стремлюсь дарить всем существам – живым и неживым – радость и свет Господней любви. Разве это не йога в том высшем понимании этого слова, которое означает ЕДИНСТВО?
Моя подруга, о которой шла речь в начале, ходит в Киевскую школу Йоги. Моя знакомая ходит в церковь. Каждая – прекрасной, светлой души человек. Много общего я вижу в их стремлении к совершенству. Дай Бог им сил на их Пути.
Татьяна Танская, инструктор по йоге, Киевская школа йоги
Загрузка...